Neteweperestî û populîzm wek birayên ducan in; bi hev ve girêdayî ne û bi heman awayî xeternak in. Têkoşîna li dijî van nexweşiyên bîrdozî yek ji karên herî lezgîn ên serdema me ye. Demokrasiyên me ne li ser qehremaniya kesayetên siyasetmedaran, li ser bingeha îradeya komî ya lihevkirin û jiyana hevbeş a aştiyane ava bûne. Mînaka dîrokî ya “Manîfestoya Ventoten” a sala 1941‘ê ku ji hêla Eugenio Colorni, Altiero Spinelli û Alberto Rossi ve hatî nivîsandin, şahidiyek bihêz e ji bo vê baweriyê. Li girava Ventotene ya Deryaya Navîn asê mabûn, van çalakvanên dij-faşîst ji bo yekbûna ewropî, ku sembola aştiya navxweyî û derve ye, ji bo hilweşandina dewletên netewe piştgirî kirin. Manîfesto îro wek berdêlek li hember pîsîtî û nexweşiyên populîst ên îroyîn tê xwendin. Daxwazên wan zelal bûn: Ji bo bidestxistina aştiya mayînde divê serweriya dewletên netewe ku wan wekî sedema sereke ya Şerê Cîhanê yê Duyem destnîşan kirin, were berdan. Ev pênaseya dûrbîn a federalîzma Ewropayê îro jî hêjayî nirxandinê ye.
Wekî ku nivîskarê Perûyî û xwediyê xelata Nobelê Mario Vargas Llosa diyar kir, mijareke din a girîng a nîqaşa neteweperestiyê xetereya populîzmê ye. Di berhema xwe ya felsefî ya bi navê “Banga Hirs” de azadiyê weke bingeha demokrasiyê pêşkêş dike. Li gorî Vargas Llosa, ev azadî ji aliyê eşîretiyê ve ku di nav hemû mirovan de belav bûye û çavkaniya neteweperestî û nezaniyê ye, dikeve xetereyê. Tezên wî li ser helwesteke azadîxwaz a li ser tolerans, rêzgirtin, hezkirina ji çandê û daxwaza jiyana hevpar a aştiyane pêk tê. Ew berhema fîlozof Karl Popper bi navê “Civaka Vekirî û Dijminên Wê” tîne bîra min ku ferqa civaka girtî û civaka vekirî nîşan dide û metirsiya windakirina serxwebûna me ya rewşenbîrî ji xortên mezin hişyar dike.
Neteweperestiya li dijî kurdan
Lê neteweperestî ne tenê li Ewropayê an jî di çarçoveya dîrokî ya Şerê Cîhanê yê Duyemîn de diyar dibe. Mînaka heyî û xemgîn jî neteweperestiya tirk û bandora wê ya li ser gelê kurd e. Di serdema serokomar Recep Tayyîp Erdogan de, dewleta tirk polîtîkayên ku agirê neteweperestiyê gur kirin û kurdan kirin hedef, meşandin. Neteweperestiya tirk li vir weke amûrek ji bo xurtkirina kontrola siyasî û tepeserkirina muxalefetê tê bikaranîn. Erdogan çendîn caran kurd wek metirsî li ser asayîşa neteweyî nîşan daye û operasyonên serbazî li dijî herêmên kurdî hem li Tirkiyeyê û hem jî li cîranên Sûriye û Iraqê destpê kirine. Ev polîtîkaya êrîşkar a neteweyî armanc dike ku nasnameya tirk a homojen derxîne holê û bibe sedema zordestiya çandî û siyasî ya li ser kurdan. Van polîtîkayan ne tenê rageşî û tundûtûjiyê di nava Tirkiyeyê de zêde kir, her wiha bû sedema bêîstiqrariya herêmê. Bandora psîkolojîk a van polîtîkayên netewperestî kûr e.
Gelê kurd her roj rastî cudakarî û zordestiyê tê, li hemberî saziyên dewletê bêbawerî û dijminatiyeke kûr çêdike. Hestên bêdestûrgirtinê dikare bibe sedema windakirina hesta xwedîtiyê, nakokiyên nasnameyan û bêbaweriyek aşkere ji pergala siyasî re. Ev barê psîkolojîk ne tenê qedera ferdî ye; Di heman demê de bandorê li tevahî civak û çînên civakî dike û encamên demdirêj ên civakî-aborî û çandî hene.
Ji aliyê derûniyê de neteweperestî
Mînakên dîrokî û nûjen ên li Ewrûpayê nîşan didin ku neteweperestî di her warî de xeternak û xirab e. Nexweşiyek wî heye ku dê civaka wan hilweşîne û şer bide destpêkirin. Neteweperestiya îroyîn a tirk û polîtîkayên li hemberî kurdan mînakeke din a vê hêza wêranker e. Têkoşîna vê nexweşiyê piştgiriya demokrasî, mafên mirovan û hevkariya navneteweyî hewce dike. Ji bo ku îro dersên dîrokî bên tetbîqkirin û bikaranîn divê perwerde û hişyarkirin bê kirin. Wekî ku Vargas Llosa destnîşan dike, hawîrdorek edebî ya saxlem rêyek baş e ku mirov ramana rexneyî teşwîq bike û li hember manîpulasyona demagogên populîst li ber xwe bide. Bi heman rengî, têgîna civakek vekirî ya Popper bi parastin û pêşxistina cihêrengî û azadiya takekesî re têkildar e.
Ji aliyê psîkolojîk ve neteweperestî pir caran ji bêewlehî û tirs, nasnameyên kolektîf û hewcedariya têgihîştinek bi serdestiyê digire. Di berdêla vê yekê de modelên nasnameya erênî yên ku li ser bingeha tevlibûn û berpirsiyariya gerdûnî ne, bêne pêşve xistin. Rêya civakek vekirî hewce dike ku em bi zanebûn li dijî parçebûna îdeolojiyên neteweperest derkevin û xwedî li nirxên wekî mirovahî û hevgirtinê derkevin. Bi taybetî jî li Tirkiyeyê ku faşîzma neteweperest dikare bi kûrahî lê bisekine, li hemberî gotinên manîpulatîf ên ku xwe dispêre tirs û cudahiyê, li ber xwe bidin.
Analîza li ser neteweperestiyê
Abdullah Ocalan neteweperestiyê wek îdeolojiyekê ku ji ber berjewendiya burjuvazîzmê, xwestina hêz û desthilatdariya aborî pêk tê, rexne dike. Pêşkêşkirina dewletê wek çarçoveya pîroz û ewle ya azadî û exlaqê, bû sedema aloziyên mezin ên civakî û siyasî, mînakan wek Şerê Cîhanê yê Yekem û Duyem ku bi milyonan kes tê de mirin, hêza wêranker a neteweperestiyê nîşan dide. Di asta psîkolojîk de, nîqaş bal dikşîne ku çawa neteweperestî wek hêzeke îdeolojîk a xurt tevdigere ku nasname û girêdana komî ava dike. Neteweperestî dikare girêdanên hestî yên kûr û dilsoziyê bi rêya çêkirina “em”ek hevbeş li hember “ew”ek biyanî bi kar bîne. Ev hest gelek caran ji bo meşrûbûna civakî û tevgera girseyê tê bikaranîn. Neteweperestî, ji bo ku gel bipejirîne û bi wan re manîpûle bike, çîrokên hestyarî yên wekî têgeha “welatê pîroz” an jî xwezaya “xwedî” ya dewletê bi kar tîne.
Çîrokên bi vî rengî dikarin bandorên psîkolojîk ên xurt bikin. Ew hevgirtina komekê û baweriya komî xurt dikin, lê ew dikarin dijminatiyê li hember komên din jî çêkin. Ew dikare tirs û bêbaweriya civakî ji bo zêdekirina hestên neteweperestî bikar bîne, ji ber ku dijminên derve an gefên derve hene. Bi giştî, analîza nîşan dide ku neteweperestî çawa li gor şert û mercên civakî-siyasî û aktoran roleke tevlihev û neqenc dilîze; dikare hem wekî hêzeke zordar û hem jî hêzeke azadker tevbigerin. Mekanîzmayên psîkolojîk ên têkildar bi nasname, girêdan û girêdanên kûr ên hestî yên ku mirov bi civakê re çêdike, ve girêdayî ne. Nêrînên neteweperestî dikarin tirsên windabûna nasnameya çandî yan xweseriya komî geş bikin û tevbigerin, ku dikare bibe sedema kiryarên siyasî û leşkerî. Ev yek di heman demê de dibe sedema xurtbûna îdeolojiya neteweperestî û zext û zordariya meşrû ya li dijî “yên din”. Her tiştî di ber çavan de:
- Neteweperestî wek amûreke kontrolê : Neteweperestî ji bo ku kesên desthilatdar şerên klasî veşêrin û êrîşên xwe ji derve re bimeşînin.
- Têkilîyên hest û psîkolojîk: Neteweperestî hesteke xurt a “em” çêdike ku nasnameya civakî û endamtî xurt dike, lê di heman demê de dikare dijminî û dûrketinê jî xurttir bike.
- Rêveberiya çalakiyê: Çandên neteweperest dikarin mirov bi awayekî hestî û psîkolojîk tevbigerin da ku armancên siyasî an leşkerî pêk bînin.
- Stîlên cuda: Sîstemên desthilatdar neteweperestiyê ji bo xurtkirina hêza xwe bi kar tînin, neteweyên di bin zextê de îdeolojiya neteweperestiyê ji bo parastina xwe li dijî kolonyalîzm û desthilata biyanî bi kar tînin. Ev cureyên neteweperestiyê nîşan didin ku çawa îdeolojî dikare cuda û guherbar be.
- Bandora Dirêj: Îdeolojiya neteweperestî gelek caran dibe sedema aramiya civakî û siyasî ya dirêj. Ew di demeke kurt de lihevhatina civakî çêdike, çi di navbera çînan û çi jî di navbera komên etnîkî de, lê ew di heman demê de xetên pevçûnê yên nû çêdike.
Di analîza derûniyê neteweperestiyê de bi awayekî zelal tê diyarkirin ku çawa polîtîkayên nasnameyê û vegotinên hestî bi awayekî siyasî têne bikaranîn da ku yekîtiyeke nîşanî bide, di heman demê de dîmenên dijminane û pevçûnên dijwar derdixin. Ev dînamîk, neteweperestiyê di dîroka mirovahiyê de dibe hêzeke xurt, di heman demê de jî xeter û rûxandinê. Bi kurtasî, metn li ser tevliheviyê û dualîtiya neteweperestiyê û bandorên wê yên kûr ên derûnî û civakî disekine. Neteweperestî dikare bibe amûreke ji bo zext û zordariya serdestan, herwiha dikare bibe amûreke rizgarî û çarenûsa gelên bindest.
Lê belê, hem li malê û hem jî li derveyî welêt, bi xurtkirina wêneyê dijmin û êrîşa xwe, gelek caran dibe sedema pevçûnên civakî û siyasî yên dirêj. Ev jî nîşan dide ku neteweperestî du alî ye: Ew dikare lihevhatina civakî çêke, di heman demê de dibe sedema pevçûn û şerên nû.
